易学经典：西汉八纬《周易乾凿度》介绍

　　孔子曰：易者，易也，变易也，不易也。管三成为道徳苞钥【bi4，钥匙、闭、一种乐器】（管，统也。徳者，得也。道者，理也。钥者，要也。言易道统此三事，故能成天下之道徳，故云包道之要钥也○案，“为道徳”三字明钱叔寳本作“徳为道”）。易者，以言其徳也，通情无门，藏神无内也（俲【xiao4，同效】易无为，故天下之性莫不自得也）。光明四通。俲易，立节（俲易者寂然无为之谓也○案，“俲”字钱本正文及注并作“佼”）天地，烂明日月，星辰布设，八卦错序，律厯调列，五纬顺轨（五纬，五星也），四时和，粟孳结（孳，育也，结成也）。四渎通情，优游信洁（水有信而清洁○案，“渎”字原本误作“时”今从钱本），根着浮流（根着者，草木也。浮流者，人兼鸟兽也），气更相实（此皆言易道无为，故天地万物各得以自通也），虚无感动，清净照哲（照，明也。夫惟虚无也，故能感天下之动。唯清浄也，故能照天下之明）。移物致耀，至诚专密（移，动也。天确尔至诚故物得以自动，寂然皆专宻故物得以自专也），不烦不挠，淡泊不失，此其易也（未始有得，夫何失哉？）。

　　变易也者其气也（案，“其气”原本作“其变”，今从钱本）。天地不变不能通气（否卦是也），五行迭终四时更废（天道如之而况于人乎）。君臣取象变节相和，能消者息（文王是也），必专者败（殷纣是也）。君臣不变不能成朝，纣行酷虐天地反（不能变节以下贤也），文王下吕九尾见（文王师吕尚遂致九尾狐瑞也）。夫妇不变不能成家，妲已擅宠殷以之破（不变节以逮众妾也），大任顺季享国七百。此其变易也。

　　不易也者，其位也。天在上，地在下，君南面，臣北面，父坐子伏，此其不易也。故易者，天地之道也。乾坤之徳，万物之寳，至哉易！一元以为元纪（天地之元万物所纪）。

　　孔子曰：方上古之时人民无别，群物无殊。未有衣食器用之利（天地炁淳，人物恬粹同于自得，故不相殊别，人虽有此而用之，故行而无迹，事而勿传也）。于是伏羲乃仰观象于天，俯观法于地，中观万物之宜始作八卦，以通神明之徳，以类万物之情（伏羲之时物渐流动，是以因别八卦以镇其动也），故易者所以经天地（案，“经天地”钱本作“继天地”），理人伦而明王道（王道继天地而已）。是故八卦以建五气，以立五常，以之行（天地气合而化生五物）象。法乾坤、顺阴阳，以正君臣、父子、夫妇之义（天地阴阳尚有尊卑先后之序而况人道乎）。度时制宜，作罔罟【gu3，网、法网】以畋【tian2，耕种、打猎】以渔，以赡人用（时有不赡因制器以宜之）。于是人民乃治，君亲以尊，臣子以顺，群生和洽各安其性。八卦之用（安犹不失也，顺其度而通之，因其宜而制之，则天下之志通，万类之情得也）。伏羲氏之王天下也，始作八卦，结绳而为网罟以畋以渔，盖取诸离质者，无文以天言，此易之意（夫何为哉，亦顺其自通而已耳，当此之时天气尚淳，物情犹朴，是故伏羲圣亦因以质法化人，故曰以王天下也）。夫八卦之变，象感在人（人情变动因设变动之爻以効之，亦大徳之谓也）。文王因性情之宜为之节文（九六之辞是也）。

　　孔子曰：易始于太极（气象未分之时，天地之所始也），太极分而为二（七九、八六），故生天地（轻清者上为天，重浊者下为地）。天地有春、秋、冬、夏、之节，故生四时。四时各有阴阳、刚柔之分，故生八卦。八卦成列，天地之道立，雷风水火山泽之象定矣。其布散用事也。

　　震生物于东方，位在二月；?散之于东南，位在四月；离长之于南方，位在五月；坤养之于西南方，位在六月；兊收之于西方，位在八月；干制之于西北方，位在十月；坎藏之于北方，位在十一月；艮终始之于东北方，位在十二月。八卦之气终，则四正、四维之分明。生长收藏之道备、阴阳之体定、神明之徳通而万物各以其类成矣（万物是八卦之象，定其位则不迁其性，不滛其徳矣。故各得自成者也）。皆易之所包也。至矣哉，易之徳也！

　　孔子曰：岁三百六十日而天气周。八卦用事各四十五日，方备岁焉（其中犹自有斗分，此重举大数而已）。故艮、渐正月，?、渐三月，坤、渐七月，干、渐九月，而各以卦之所言为月也（干御戌亥在于十月，而渐九月也）。

　　干者，天也。终而为万物始，北方万物所始也，故干位在于十月。

　　?者，阴始顺阳者也。阳始壮于东南方，故位在四月。坤者，地之道也。形正，六月。

　　四维正纪经纬仲序度毕矣（四维正四时之纪，则坎离为经，震兊为纬。此四正之卦，为四仲之次序也）。

　　孔子曰：乾坤，阴阳之主也。阳始于亥，形于丑。干位在西北，阳祖微据始也（阳炁始于亥，生于子，形于丑，故干位在西北也）。阴始于巳，形于未，据正立位，故坤位在西南，阴之正也（阴炁始于巳，生于午，形于未，阴道卑顺，不敢据始以敌，故立于正形之位）。君道倡始，臣道终正，是以干位在亥，坤位在未，所以明阴阳之职，定君臣之位也。

　　孔子曰：八卦之序成立则五气变形，故人生而应八卦之体，得五气以为五常，仁、义、礼、智、信是也。夫万物始出于震，震，东方之卦也。阳气始生受形之道也。故东方为仁，成于离。离，南方之卦也。阳得正于上，阴得正于下，尊卑之象定，礼之序也。故南方为礼。入于兊，兊，西方之卦也。阴用事而万物得其宜，义之理也。故西方为义。渐于坎，坎，北方之卦也。阴，气形（案，“阴气形”句下原本有“复十八世至壬癸为水”一节，乃后文错简重出。而自“盛阴阳”至“一变而为七”一节复错在后“丘文以候授明之出莫能雍”之下，今并依钱本改正）盛阴，阳气含閇【bi4，闭】，信之类也，故北方为信。夫四方之义皆统于中央，故干、坤、艮、?位在四维，中央所以?四方，行也，智之决也，故中央为智。故道兴于仁，立于礼，理于义，定于信，成于智。五者道徳之分，天人之际也。圣人所以通天意、理人伦而明至道也。昔者圣人因阴阳定消息，立乾坤以统天地也。夫有形生于无形，乾坤安从生（天地本无形而淂有形，则有形生于无形矣。故系辞曰“ 形而上者谓之道”。夫乾坤者法天地之象，质然则有天地，则有乾坤矣。将明天地之由故先设问乾坤安从生也），故曰：有太易，有太初，有太始，有太素也。太易者，未见气也（以其寂然无物故名之曰太易）。太初者，气之始也（元气之所本始六易，既自寂然无物矣，焉能生此太初哉？则太初者亦忽然而自生）。太始者，形之始也（形见此天象形见之所本始也）。太素者，质之始也（地质之所本始也）。炁形质具而未离（案，“未离”二字原本误作“形质”，今从钱本），故曰浑沦（虽舍此三始而犹未有分判，老子曰：有物浑成，先天地生）。浑沦者，言万物相浑成而未相离（言万物莫不资此三者也），视之不见，听之不闻，循之不得，故曰：易也。易无形畔（此明太易无形之时虚豁寂寞，不可以视听寻，系辞曰：易无体，此之谓也），易变而为一（一主北方，气渐生之始。此则太初气之所生也），一变而为七（七主南方，阳炁壮盛之始也。万物皆形见焉，此则太始气之所生者也），七变而为九（西方阳炁所终究之始也。此则太素炁之所生也），九者，气变之究也，乃复变而为一（此一则元炁形见而未分者。夫阳炁内动周流终始，然后化生一之形炁也）。一者形变之始，清轻者上为天（象形见矣），浊重者下为地（质形见矣）。物有始、有壮、有究，故三画而成干（象一、七、九也。夫阳则言干成者，阴则坤成可知矣）。乾坤相并俱生，物有阴阳因而重之，故六画而成卦（阴阳刚柔之与仁义也）。三画已下为地，四画已上为天。物感以动类相应也。易，气从下生（易本无形，自微及着，故炁从下生。以下爻为始也），动于地之下则应于天之下，动于地之中则应于天之中，动于地之上则应于天之上（天炁下降以感地，故地炁升动而应天也）。初以四、二以五、三以上，此之谓应。阳动而进，阴动而退，故阳以七、阴以八为彖（阳动而进，变七之九，象其气息也。阴动而退，变八之六，象其气消也。○案，此注与下注重出，应属衍文）。易，一阴一阳合而为十五之谓道（彖者，爻之不变动者。五象天数竒也、十象地之数偶也。合天地之数乃谓之道）。阳变七之九，阴变八之六（阳动而进，变七之九，象其气应也。阴动而退，变八之六，象其气消也），亦合于十五，则彖变之数若之一也（九六爻之变动者，系日：爻効天下之动也。然则连山、归藏占彖本其质性也。周易占变者効其流动也。彖者，断也）。五音、六律、七变由此作焉。故大衍之数五十，所以成变化而行鬼神也（行犹关也○案注行字钱本作衍）。曰十干者，五音也（甲乙角也丙丁征也戊巳宫也庚辛商也壬癸羽也）；辰十二者，六律也（六律益六吕合十二辰）；星二十八者，七宿也（四方各七四七二十八周天也），凡五十，所以大阂物而出之者也（阂亦出也。言辰七变，系于易象也）。孔子曰：阳三、阴四，位之正也（三者，东方之数。东方日所出也。又圆者径一而周三。四者，乃西方之数。西方日所入也。又方者径一而匝四也），故易卦六十四分而为上下，象阴阳也。夫阳，道纯而竒，故上篇三十，所以象阳也（阳道专断，兼统阴事，故曰纯也）。阴道不纯而偶，故下篇三十四，所以法阴也。干、坤者，阴阳之根本，万物之祖宗也。为上篇始者，尊之也。离为日，坎为月，日月之道，阴阳之经。所以终始万物，故以坎离为终（言以日月终天地之道也）。咸、恒者，男女之始，夫妇之道也。人道之兴必由夫妇，所以奉承祖宗为天地主也，故为下篇始者，贵之也。既济、未济为?终者，所以明戒慎而存王道（夫物不可穷，理不可极，故王者亦常则天，而行与时、消息，不可安而忘危，存而忘亡。未济者，亦无穷、极之谓者也）。

　　孔子曰：泰者，天地交通，阴阳用事，长养万物也。否者，天地不交通，阴阳不用事，止万物之长也。上经象阳（案，原本象字下无“阳” 字，今据钱本补），故以干为首，坤为次，先泰而后否（先尊而后卑，先通而后止者，所以类阳事也）。损者，阴用事，泽损山而万物损也，下损以事其上（象阳用事之时阴宜自损以奉阳者，所以戒阴道以执其顺者也）。益者，阳用事而雷风益万物也，上自损以益下（当阴用事之时阳宜自损以益阴者，所以戒阳道以弘其化也）。下经以法阴，故以咸为始，恒为次，先损而后益（咸则男下女，恒则阳上而阴下，先阴而后阳者，以取类阴也）各顺其类也。

　　孔子曰：升者，十二月之卦也。阳气升上，阴气欲承，万物始进，譬犹文王之修积，道徳弘开、基业始即、升平之路，当此时也。邻国被化岐民和洽，是以六四蒙泽而承吉。九三可处王位享于岐山，为报徳也。明阴以显阳之化民臣之顺徳也（民臣化顺，文王之徳），故言无咎。

　　孔子曰：益之六二“或益之十朋之龟【龟】，弗克违，永贞吉，王用享于帝，吉”。益者，正月之卦也，天气下施万物皆益。言王者之法天地，施政教，而天下被阳徳、?王化，如羙【mei3，同“美”】寳莫能违害，永贞其道，咸受吉化徳施四海能继天道也。王用享于帝者，言祭天也。“三王之郊一用夏正”，天气三?而成一着，三着而成一体（五日为一?【wei1】，十五日为一着。故五日有一候，十五日成一气也。冬至阳始生，积十五日至小寒，为一着。至大寒为二着，至立春为三着，凡四十五日而成一节。故曰：三着而成体也。正月则泰卦用事，故曰成体而郊也），方知此之时天地交万物通，故泰、益之卦皆夏之正也。此四时之正，不易之道也。故“三王之郊一用夏正”所以顺四时，法天地之道也。

　　孔子曰：随上六“拘系之，乃从维之，王用享于西山。”随者，二月之卦。随徳施行藩决难解（大壮九三爻主正月，阴气犹在，故羝羊触藩而羸其角也。至于九四主二月，故藩决不胜羸也。言二月之时阳气已壮，施生万物而阴炁渐?，不能为难以障闭阳炁，故曰藩决难解也）。万物随阳而出，故上六欲待九五拘系之，维持之。明被阳化而阴欲随之也。譬犹文王之崇至徳，显中和之羙，拘民以礼，系民以义，当此之时仁恩所加靡不随从，咸悦其徳，得用道之王，故言王用享于西山（是时纣存，未得东廵，故言西山）。孔子曰：“阳消阴言夬，阴消阳言剥”者。万物之祖也，断制除害全物为务。夬之为言，决也。当三月之时阳盛息消，夬阴之气，万物毕生，靡不蒙化，譬犹王者之崇至徳，奉承天命，伐决小人，以安百姓，故谓之决。夫阴伤害为行，故剥之，为行剥也。当九月之时阳炁衰消，而阴终不能尽阳，小人不能决君子也，谓之剥。言不安而已（直剥落伤害使万物不得安全而已，然不能决君子）。是以夬之九五言决小人（经曰：苋陆夬夬中行无咎），剥之六五言盛杀。万物皆剥堕落，譬犹君子之道衰，小人之道盛，侵害之行兴，安全之道废，阴贯鱼而欲承君子也（阳衰之时若能执柔顺以奉承君子，若鱼之序，然后能宠无不利也）。孔子曰：易有六位，三才，天、地、人道之分际也。三才之道，天地人也。天有阴阳，地有柔刚，人有仁义。法此三者故生六位。六位之变，阳爻者制于天也，阴爻者系于地也。天动而施曰仁，地静而理曰义，仁成而上，义成而下，上者专制，下者顺从。正形于人则道徳立，而尊卑定矣（震主施生，夘为日出，象人道之阳也。兊主入恱，酉为月门，象人道之柔也。夫人者通之也，徳之经也。故曰道徳立者也）。此天地人道之分际也。天地之气必有终始，六位之设皆由上下，故易始于一（易本无体，炁变而为一，故气从下生也），分于二（清浊分于二仪），通于三（阴阳炁交，人生其中，故为三才），□于四（□□□□□□□□案，原本脱“于四”二字及阙文，九方空，今据钱本补入），盛于五（二北于地五，北于天，故为盛也），终于上。初为元士（在位卑下），二为大夫，三为三公，四为诸侯，五为天子，上为宗庙（宗庙，人道之终）。凡此六者，阴阳所以进退，君臣所以升降，万人所以为象，则也。故阴阳有盛衰，人道有得失，圣人因其象，随其变，为之设卦，方盛则托吉，将衰则寄凶（圣人之见物情有得失之，故寄托阴阳之盛衰以断其吉凶也）。阴阳不正，皆为失位（初六阴不正，九二阳不正○案，钱本作“阴阳失位皆为不正”）。其应实而有之皆失义（阴有阳应，阳有阴应，实者也，既非其应。设使得而有之皆为非义而得也。虽得之君子所不贵也）。善虽微细必见吉端，恶虽纎芥必有悔吝。所以极天地之变，尽万物之情，明王事也（王者亦当穷天地之理，类万物之情）。丘系之曰“立象以尽意，设卦以尽情”伪（以象尽天地之意，重之尽万物之变者也）系辞焉，以尽其言。孔子曰：易六位正，王度见矣。孔子曰：易有君人五号也，帝者天称也，王者羙行也，天子者爵号也，大君者与上行异也（临之九二有中和羙异之行，应子五位，故曰百姓欲其与上为大君也），大人者圣明徳备，变文以著名，题徳以别操（夫至人一也，应迹不同而生五号，故百姓变其文名别其操行）。王者，天下所归徃【wang3“往”】。易曰：在师中吉，无咎。王三锡命，师者众也。言有盛徳行中，和顺民心，天下归徃之莫不羙，命为王也。行师以除民害，赐命以长世徳之盛（武王受命行师以除民害，遂享七百之祚，可谓之长世也）。天子者继天理，物改一统，各得其宜。父天母地以养万民，至尊之号也。易曰：公用亨于天子（大有九三曰：公用亨于天子，小人不免害也。文王为纣三公，百姓恱乐文王之徳，文王享天子之位，以决罚小人之罪也）。大君者，君人之盛者也。易曰：知临大君之宜，吉。临者，大也，阳气在内中和之盛应，于盛位浸大之化行于万民，故言宜。处王位施大化，为大君矣。臣民欲被化之词也。大人者，圣人之在位者也。夫大人者与天地合其徳，易曰：见龙在田，利见大人。又曰：飞龙在天，利见大人。言徳化施行天地之和，故曰大人。

　　孔子曰：既济，九三，髙宗伐鬼，方三年克之。髙宗者，武丁也，汤之后有徳之君也。九月之时阳失正位，盛徳既衰，而九三得正，下阴能终其道，济成万物。犹殷道中衰，王道陵迟，至于髙宗，内理其国以得民心，扶救衰微伐征逺方，三年而恶消灭成王道（案，“王道”上原本脱“成”字，据钱本补入），殷人髙而宗之。文王挺以校易，劝徳也（挺出髙宗以言昭易义，所以劝人君修徳者也）。孔子曰：易本阴阳以譬于物也。掇序帝乙、箕子、髙宗着徳，易者，所以昭天道定王业也。上术先圣考诸近世，采羙善以见王事，言帝乙、箕子、髙宗明有法也。羙帝乙之嫁妺，顺天地之道，以立嫁娶之义。义立则妃匹正，妃匹正则王化全。

　　孔子曰：泰者，正月之卦也。阳气始通，阴道执顺，故因此以见汤之嫁妺能顺天地之道，立教戒之义也。至于归妺，八月卦也。阳气归下，阴气方盛，故复以见汤妹之嫁以天子贵妹而能自卑，顺从变节（下嫁以从夫，故曰变节也）而欲承阳者，以执汤之戒（此谓教戒之义）。是以因时变一用见帝乙之道，所以彰汤之羙明阴阳之义也。孔子曰：自成汤至帝乙，帝乙，汤之元孙之孙也，此帝乙即汤也。殷録质以生日为名顺天性也，元孙之孙外絶?矣（元孙之孙，五世之末，外絶?矣），同以乙日生，疏可同名（同以乙日生，天锡之命疏可同名）。汤以乙生嫁妺本天地正夫妇，夫妇正，王道兴矣。故曰易之“帝乙”为“成汤”，书之“帝乙”六世王，同名不害以明功。

　　孔子曰：绂【fu2】者，所以别尊卑彰有徳也。故朱赤者盛色也（南方阳盛之时）。是以圣人法以为绂服，欲百世不易也。故困九五，文王为纣三公，故言“困于赤绂”也。至于九二，周将王，故言“朱绂方来”，不易之法也。

　　孔子曰：易，天子、三公、诸侯，绂服皆同色。困之九二：困于酒食，朱绂方来。九五：劓刖，困于赤绂，乃徐有说。天子、三公、九卿朱绂，诸侯赤绂（朱赤虽同而有深浅之差）。困之九二有中和居乱世交于小人，又困于酒食者，困于禄也（因其禄薄，故无以为酒食）。赤绂者，赐大夫之服也。文王方困而有九二大人之行，将锡之朱绂也。其位在二，故以大夫言之（文王虽纣三公而为小人所困，且进不得伸其职事也。故遂同于大夫，二，为大夫也）。至于九五，劓刖，不安也。文王在诸侯之位上困于纣，故曰困于赤绂。夫执中和、顺时变，以全王徳，通至羙矣，故曰“乃徐有说”。丘记诸彖曰：困而不失其所亨也，贞，大人吉，以刚中也。

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