林师讲《大学中庸》实录（第二讲）

　　但不是只要思虑了就能有得，不是所有的思虑都能得，是有方法的，也就是要按照“知止而后有定；定而后能靜；靜而后能安；安而后能慮；慮而后能得。”

　　也是有更根本的东西在指导的，那就是“大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。”

　　上次没有详细提及“大人”的含义，让大家自己去找各种资料。

　　这里举一个例子，孟子说的，《孟子•离娄下》记，孟子曰：“大人者，不失其赤子之心者也。”

　　赤子之心，就是婴童之心，即真诚无伪之心，即接近于天然之心，接近于天心。

　　一个“大人”，不管从哪个角度、哪个社会身份来说，都要有一份婴童般的真诚不染之心。

　　这份真诚不染之心，成年后，洋溢之，方能成孟子所讲的“浩然之气”。

　　但是不笃信，不好学，是守不下去的，随时会顺从于“体之小者”。

　　这句“知止而后有定；定而后能靜；靜而后能安；安而后能慮；慮而后能得”，我们在分解之后再整体来看。

　　可以顺向看，就是从“止于至善”，到“亲民”，到“明明德”。

　　“知止”是知道“止于至善”；“定”是“亲民”；“静”、“安”、“虑”是“亲民”所需的工夫和修养；“得”是“明明德”。

　　我们也可以从逆向来看。“明明德”是“定”；“静”、“安”、“虑”，是“亲民”；“得”是“止于至善”。这个逆向，相对于“三纲领”来说，就是正向。

　　所以说，这其实是循环的。如此顺向、逆向，反向、正向，构成了一个循环，即一个人如何活在世上之原理方法。

　　也就是说，可以倒文：“得而后能虑，虑而后能安，安而后能静，静而后能定，定而后有知止。”

　　我们要认识到，儒家有心性之学，但是与道家的不同，儒家的心性之学是经纶世务之学，也就是与实践之学紧密相关，但都是关乎生命要旨之学。

　　很多前人在讲这段及下文时，经常比照佛家的“戒定慧”来讲，或者说按“戒定慧”来发挥。

　　“戒”：持戒。戒是道德规范，持戒是为了修养品德。大致对应《大学》“知止而后有定”的“知止”与“定”的相加。

　　戒本身不是停留于去掉，去掉只是一种方法，一种功夫。

　　我们都知道，自己身上有些难去的东西。有些人看自己看得很清楚，但就是去不掉，

　　去不掉，可以慢慢去，可以先去一点，但不能因为不能或很难根除就不去。

　　当自己生了“反正去不掉、干脆不去了”的念头，那就是真的不戒，是对自己的不道德。

　　“定”：静定。大致对应《大学》“定而后能静”的“静”字，不是对应于“知止而后有定”的“定”。

　　“慧”：修慧。差可对应《大学》“虑而后能得”的“虑”字与“得”字的相加。

　　我们还是看下《心经》，在此引用《心经》、《金刚经》、《坛经》等著作是因为中国人比较熟悉。

　　《心经》首句“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，渡一切苦厄。”如果从方法论而言，实际上也是“知止而后有定；定而后能靜；靜而后能安；安而后能慮；慮而后能得。”

　　“照见五蕴皆空”是“渡一切苦厄”的前提，没有这等“五蕴皆空”的认识、体悟和境界，是不会去“渡一切苦厄”的，

　　也就是没有知止，没有定、静、安、虑，是不会有“得”的。

　　“渡一切苦厄”才是真正的“得”，是“大得”，毕竟，汲汲谋求个人的名利和全家的富贵荣耀其实是空的，是托不住的，乃至于是虚妄的。

　　只有把世间的诱惑、小我的私欲放空，洞悉生命的本质与意义，才会把个人的心性之修炼放在大空间里，以众人之苦厄为自己之苦厄，从自己之苦厄体会别人之苦厄、众人之苦厄，

　　再往下，“物有本末，事有終始。知所先後，則近道矣。”这是《大学》首章的第三句。

　　物、事，可以分开，是以人为区隔的。人所及的一切皆为事，当然，如果把人仅仅作为一个机体看，那么人也是物，人之外更是皆为物。

　　我们平常经常说“人事”。各单位往往也都有个部门叫人事部，事是跟人走的，没有人就没有事，世界上所有的事，其根本都在人。