林师讲《大学中庸》实录（第二讲）
- 2024年03月15日
- 大学 中庸
王阳明觉得，世界万物的理哪格得尽呢，真正要格的是自己的心，心即理即物。
我们可以从另外一个角度来理解一下。
第一讲我讲到，中国太学建立之早，规模之大，这是很领先世界的。
现在意义上的大学，西方最早的也就是在十世纪、十一世纪，比如牛津大学、巴黎大学等，也就是中国宋代的时候。
大学在西方最初也不是我们现代意义上的大学，是基本不分科的，主要是基于对神学的解释，以及从神学出发如何看世界。
中国的大学其实分科是很早的，至少到了唐代就已经有了分科。算术，法律，医学，公共政策，等等，分好多种。
从全人类的文明发展历史和趋势我们可以看到，“神”逐渐隐去，“人”逐渐浮出，不管在东西方都一样。
儒学从汉代发展到宋代，就是这个“神”逐渐隐去、“人”逐渐浮出的社会发展之反映。
格物其实也是“人”浮出后的追求科学的精神之体现。
我们不能仅仅站在儒学内部看问题，去争论纠结孰是孰非。
要了解世界，要讲科学，就得“格物”，如此“格物”就能致知。
当然回到战国时期的文本来看，不是这么个解释。
但是朱熹的格物和王阳明的格物我们可以融合起来看，也只有这样，才能得到更好的正解。
这里就涉及到对“致知”的理解了，因为“格物”是“致知”的前提和需要。
致知的“知”是指什么？指知识，还是指“知止”？
知止就是知道止于至善。
我们要了解《大学》的第一句，“大学之道”句。“止于至善”是前提，是需要学习、需要明道的。所以，无论是知识还是知止，都是合一的。
我们不能把知（知识）看做我们现在常用或通常理解的”知识点“。
知识点是碎片化的，甚至是不含有价值的，某种意义上接近于信息，无非是经过处理的信息。
知识背后是有精神气质的，有价值蕴含的。这知识就是大道的体现，为人们所学习体悟的途径。
理解了“致知”就容易理解“格物”。
也就是我说的，朱熹的格物和王阳明的格物完全是可以合一的，他们俩从不同的角度去阐述罢了。
对万事万物进行探索研究，并从中获得有利于人类生命与社会发展的知识与精神，这就是格物。
这个格物就是为了明明德，为了服务于亲民，为了让自己和别人都止于至善。
这段话告诉我们，想干大的吗，从小的开始做；想成就社会事业吗，从自己开始；想解决外部问题吗，从内部开始；想整透显在的事物吗，从隐微的开始。
物格而后知至；知至而后意誠；意誠而后心正；心正而后身修；身修而后家齊；家齊而后國治；國治而后天下平。
这段相当于反复，通过反复强化了这个道理和顺序。
这段话就不需要详细论说了。
自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此謂知本，此謂知之至也。
这段明确清晰地点出了“八纲领”里面最中枢的环节，就是修身。要平天下，治国，齐家，必须要修身。
这个很好理解，一个人的身心修不好，怎么可能做好齐家、治国、平天下的事呢。
不管是齐家、治国、平天下里的哪项，都是需要自己与外部开展关系的，都要处理人与人之间的关系，因为只有在人群中，才有社会的事业，一个人隐居在深山老林，就不存在社会意义。
而要修身，当然要正心、诚意、致知、格物。
所以说，修身是根本。
平天下、治国、齐家，可以理解为外王；正心、诚意、致知、格物可以理解为内圣；修身处在交接点上，静而可内圣，动而可外王。
只有知道了本末、薄厚的道理，才称得上是知之至也，也才可能达到知之至也，
知之至，这个“至”既可以表示程度，也可以表示止于至善，获得明德。
所厚者，就是本；所薄者，就是末。两者是一体的，但是还是有轻重之别的。
前人很多引用佛家的“五蕴”、“八识”来注解阐发，时间关系，这个留到下次再说。
今天的课就先讲到这里，是为第二讲。
（分批全文发布林辉先生2022年讲授《大学·中庸》课程文字实录。整理者：东治书院）
来源：东治书院 国学读书网 书仙笙
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