林师讲《大学中庸》实录（第二讲）

　　物是相对静态的，事是相对动态的。但是我们要知道，万事万物都是变化发展的，亦如佛家所云“成住坏空”。

　　无论从宏观还是中观还是微观世界及其视角来看，都是有本末终始的。

　　这里似乎讲的是“客观规律”。但是我上一讲讲过，客观规律还不是根本的，其根本在于客观规律背后的精神、德。

　　客观规律是冷的、静的、呆板的。只有背后的精神、德才是活的、有温度的，有意义的。

　　我们所生活的世界、宇宙，不能是冷的。《周易》讲：生生之谓易。

　　如果我们遇到任何事情，都抬出一个“客观规律”来终结，那这个世界是可怕的。

　　因为，我们所有人，包括老百姓，包括权贵，任何个体都无法拥有对“客观规律”的话语权。

　　“情”是可以感受的，每个人都可以。情只要真诚即可，情是人性，人性即天性。

　　没有末，本无法存在，从这个角度，也可以把末看做是相，是我们绝大部分常人所能得见的相，至于本，就不一定是我们能够得见、思见的。

　　终始就是始终。有些人以为之所以把“始”放在后面，是为了和上句的“末”叶韵，其实不是这样的。

　　“始”和“末”在上古音里面属于不同的韵部，“始”属于“之”部，“末”属于“月”部或曰“祭”部。

　　那么为什么把终放在前面呢，是因为“事”往往在“终”的状态或阶段时才被我们识别或警觉，

　　我们在行“始”的时候往往行着行着就忘了，既忘了“始”之初心，也忘了由始向终的连贯性、整体性、因果性。

　　这也是提醒我们要慎始慎终，就像《诗经》说的：“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰”。

　　再回到“物有本末”。常用的比方是一棵树，不同种类的树，其本是不同的，特性是不一样的，用途也是不一样的，我们看到的是树的外在形态，这是“末”。

　　当然，用途也是末，但是为何有此用途，还是因为其本里面有这个用途对应的特性。

　　如果把我们人类个体看做“物”，我们的内心，或者说灵魂，就是本，意志、品性都是本。

　　我们常用的成语叫“舍本逐末”，舍本逐末当然是错误的，但是舍末逐本也是不对的。

　　我们不能说，我内心是美好的、高尚的、善良的，我的行为表现不是我根本内心的体现，你们不要光看我说什么、做什么，要看我的本质。

　　这就是错误的思维。一个人放纵了自己的言行，一定是损害自己的本的，是本没有强固好，发生了动摇或变化。

　　举个例子吧，我们自身的内在品德是本，我们的社会身份是末，不能舍本逐末。

　　有些所谓的“坏人”最后迷途知返，我们也常说“浪子回头金不换”，是因为“坏人”回到自己的“本”上来了，他以后所做的事、所行的人生，回到他的“始”上来了，他的良心发现了，又接近“赤子”之心了。

　　一个人认识到了“物有本末，事有终始”，那么就接近悟道了。

　　物有本末，事有终始，也可以看做互文，即物事有本末、终始。

　　“则近道矣”，本义是指前文的“大学之道”。我们知道“大学之道”就是：明明德、亲民、止于至善。

　　我们总是要提醒自己，是否朝着“大学之道”去，是否发现、显明、弘扬自己的明德，是否做到了“亲民”，做真正对别人、对社会有益的事情，是否以“止于至善”来要求自己。

　　国际之间不也是如此嘛。包括最近发生的一些事情。具体我就不解析了。

　　如果发现自己没有“止于至善”怎么办？当然是要在自己内心“棒喝”自己。

　　要有坚定的信念和意志力喝令自己“止”到“至善”那里去，一次不行，二次；二次不行，三次，必须如此。

　　“物有本末，事有终始”其实就是三纲领（明明德、亲民、止于至善）在实践中的认识论。